Doshas & Subdoshas
Simple definition
Vata, Pitta and Kapha
The strength of the nervous system is like a wind, and the strength of the mind travels like a current of air. Light and intelligence operate through the element of fire, while matter, particularly biological matter, is dominated by the element of water, which assures steadiness and nourishes bodily tissues.
Our biological existence is linked to the three Doshas: Vata, Pitta, and Kapha. Through these three powers, which shape our growth and our aging as well as our health and our illnesses, our lives become more beautiful.
Dosha signifies“fault” or “imperfection.” Our tissues are principally of Kapha or water nature. Our digestive systems are principally of Pitta or fire nature. The nervous system is principally of Vata or air nature. One of these three Doshas dominates in every human being and acts as primary factor in determining their specific constitution or their type of body and spirit.
An ancient Yoga text says that air is God, the spirit, or pure consciousness, force without form and the presence that permeates all things. Fire is the spirit incarnated, dissimulate in the body, like latent fire exists in wood. Cultivating a spiritual life consists in awakening the light of that fire, in the understanding present in our hearts, and in extending it outside the limits of our physical bodies to the illuminated realm of the Spirit, so that our individual fires might unite with the air and the cosmos.
Characteristics of Doshas
- Vata : dry, ligth, cold, rough, subtle, moving.
- Vitta : thick, cutting or piercing, hot, malodorous, gradual, liquid
- Kapha : wet, cold, heavy, slow, gentle, sticky, static
Vata literally means the wind and it is the primary biological force that stimulates the two other Doshas. It is made principally of ether and air, and helps to fill up spaces in the body like hollow organs, joints, and bone cavities (specifically the hips and the lumbar vertebrae). Vata provides the vital force or the energy of thought that circulates in the space of the mind. Its sense organs are the ears and the skin, and its motor organs are speech and the hands (as linked to hearing, touch, and the elements Ether and Air). Vata governs sensorial and emotional balance and mental harmony, and favors mental adaptability as well as understanding. Vata promotes the positive aspects of creativity, enthusiasm, speed, agility, and dynamism, which allow us to realize our goals. It acts principally in the colon, but also in the bladder, the kidneys, and the brain. When imbalanced, in can cause illnesses like mental, nervous, and digestive troubles, including weakness of the body tissues and low energy levels. Vata cannot be dissociated from the two other Doshas because, like the wind, it contains subtle particles of water and the potential for fire in the form of electric energy. Like the clouds, Vata generates lightning and fire, from which Pitta is born, and particles of water or rain, from which Kapha is born.
Pitta is the digestive force, or cooking force, which makes thing mature and decay. In the body it is a present as oily or acid secretions responsible for all forms of digestion and transformation, from the cellular level to the functioning of the gastro-intestinal system. We can also find it in the mental and the spiritual, as our aptitude to digest impressions, emotions and concepts that lead us to perceive the truth. Pitta provides with the positive qualities of intelligence, courage and stamina. Its principal position within the body is the small intestine, but it is also found in the liver, the stomach, gallbladder, the spleen, the heart and the uterus, as well as in sweat, sebaceous glands, blood and lymph nodes. Its sense organs are the eyes and its motor organs are the feet, linked to the sense of seeing and the element of fire. It produces a positive energy and heat in the blood. As a disease factor, it appears through toxicity of the blood that causes infections and inflammations. Pitta depends on Vata for its vitality and strength (as fire needs oxygen to burn), on Kapha for its support (as fire needs matter to burn). It holds a certain amount of Vata or nervous force and stabilizes with a proper amount of water (Kapha).
Kapha means mucus or phlegm, which links things together, and relates to the power of cohesion. Kapha acts as a bodily recipient for Pitta and Kapha. Kapha itself, as the elements of water and earth, is contained in the environment by its very nature, the skin and mucous walls acting as the element earth. It resides principally in the stomach, but is also in the chest, the throat, and the head, as well as in the places of the upper part of the body where mucous is produced, in the lungs, the pancreas, the testicles, on the sides, in the middle of the body where fat accumulates, and, generally, in lymph and adipose tissues. Its sense organs are taste and smell, the nose and the tongue, and its motor organs are the urogenital and excretory organs (linked to the elements water and earth). Kapha allows us to experience emotions and feelings, which gives us love, affection, devotion, and faith, and serves to maintain inner harmony and help us to unify with others. It manifests in illness by an excess of plasma, which transforms into mucous and leads to obesity, the swelling of the organs, lung disease, and inflamed lymph nodes, as well as other kapha troubles.
Kapha depends on Vata for stimulation and movement, and needs Pitta for heath. Although the body is composed primarily of water (Kapha), this specific type of water contains heat (Pitta) and vital energy (Vata). Cold, stagnant water does not support life.
The Subdoshas
There are five forms of Vata, five forms of Pitta, and five forms of Kapha. They reside in different parts of the body and fulfill differeing functions.
The five forms of Vata (the five Pranas) are the most important because Prana is the vital force essential to all life: it’s the basis for all of our actions.
The 1st group (Prana Vayu, Sadhak Pitta, and Tarpak Kapha) is linked to the brain, the heart, and the nervous system, and controls similar moods.
The 2nd group (Udana Vayu, Alochak Pitta, and Bodhak Kapha) is located in the head and is tied to the sensorial activities of perception, strengthening will and aspirations. Helps similar moods to better function.
The 3rd group (Samana Vayu, Pachak Pitta, and Kledak Kapha) supports the process of digestion.
The 4th group (Vyana Vayu, Bhrajak Pitta, and Kledak Kapha) is linked to the limbs, the skin, and the surface of the body.
The 5th and final group (Apana Vayu, Ranjak Pitta, and Avalambaka Kapha) acts as support to the others. We should work primarily to strengthen the subtle force of the Doshas. To increase Prana Vayu, we can practice Pranayama and foster positive attitudes and wills; to increase Sadhak Pitta, we can practice discernment and clear perception; to increase Tarpak Kapha, we can practice of satisfaction and faith in life, as well as decrease Apana Vayu by relinquishing negative attitudes, particularly towards oneself, and our attachment to negative feelings (like self-pity); to increase Rajak Pitta, we can release negative emotions like hate, envy, and anger; and to increase Avalambaka Kapha, we can unburden ourselves from attachment and the pressing need for safety and possessions.
Les Védas et les cinq Pranas
Correspondance générale entre les tissus et les cinq Pranas.
Prana Vayu lié aux nerfs, régit la force vitale dans le corps (33 vertèbres dans la colonne vertébrale qui abrite la moelle épinière d’où émergent 31 paires de nerfs rachidiens, dont le sciatique).
Udana Vayu correspond aux muscles, siège de la force et de l’effort (500 muscles).Samana Vayu est lié aux tissus adipeux qui garnissent et nourrissent entièrement le corps (700 vaisseaux sanguin et nerfs).
Vyana Vayu est lié aux ligaments et aux tissus conjonctifs qui relient le corps tout entier (270 articulations, 900 ligaments et 16 tendons principaux).
Apana Vayu est lié aux os qui sont reliés au gros intestin, siège d’Apana (300 os avec cartilages et dents).
1. Prana Vayu est le premier et essentiel c’est la source, l’air primaire, la force nerveuse. Répandu dans la tête situé dans le cerveau, il descend dans la gorge et la poitrine régissant l’inspiration et la déglutition mais aussi l’éternuement, les crachats et les éructations.
Il régit aussi l’assimilation des impressions par l’intermédiaire des cinq sens qui résident principalement dans la tête (l’odorat, le goût, la vue, l’ouïe). A l’intérieur, il gouverne l’esprit, le cœur et la conscience, leur fournissant l’énergie, la coordination et l’adaptabilité.
C’est l’énergie subtile, cosmique et vitale du corps qui gère les autres Vata. Il détermine notre inspiration ou notre esprit positif nous reliant au soi intérieur ou à la conscience pure. Son mouvement est centripète, apportant à l’intérieur l’air extérieur. Il régit l’admission d’énergie par l’intermédiaire de la nourriture, de la boisson, du souffle, des impressions, des émotions, des pensées et de la conscience. Le souffle est l’action clé du Prana pouvant nous aider à nous relier à des sources d’énergies plus subtiles à travers la conscience vers l’ouverture de notre esprit. Une réceptivité adéquate, une ouverture véritable et juste sur le Divin et sur la vie cosmique sont ce qui permet un bon fonctionnement de Prana.
Tout ce que l’on met dans la bouche influe sur notre Prana. La nourriture dite tamasique ou rajasique empêche son bon développement. Manger une nourriture ayant créé la violence (la mort d'un animal) diminuera le Prana qui est relié à la création et à la vie. C’est pour cela que nous devons adopter une alimentation végétarienne et permettre à toutes les espèces de vivre sur Terre. Manger de la chair animale revient à se nourrir de mort, de morceaux de cadavres. Ceci est tamasique et ne mène pas notre énergie à la pleine conscience.
Lorsque nous avons un Prana suffisant, aucune maladie ne peut nous affecter. Une nourriture sattvique, du Pranayama et de l’aromathérapie peuvent augmenter le Prana.
2. Udana Vayu signifie l’air mobile ascendant ou la force nerveuse. Situé dans la poitrine et centré dans la gorge, il régit l’expiration (en faisant monter l’air et en le faisant sortir) ainsi que la parole (qui se produit à l’expiration).
Quand Udana est faible, il cause la toux, les renvois et les vomissements. A l’intérieur de nous, il est responsable de la mémoire, de la force, de la volonté et de l’effort se manifestant par une énergie nous aidant à agir dans notre vie, y compris dans notre travail. Il régit la puissance d’énergie par l’expression, les mots, les pensées et par l’effort mais il reflète également la tendance de notre énergie, de notre mental et de notre esprit à s’élever. Udana détermine notre aspiration dans la vie.
Lorsque nous mourrons, il s’élève du corps et nous dirige vers divers mondes subtils qui dépendent du pouvoir de notre volonté et de notre Karma qui s’expriment à travers lui. Lorsqu’il est entièrement développer, il nous donne le pouvoir de transcender le monde extérieur et nous fournit divers pouvoirs psychiques.La pratique du Yoga tend principalement à développer Udana à travers lequel s’élève la Kundalini.
3. Samana Vayu signifie l’air qui s’équilibre. Il est situé dans l’intestin grêle. C’est la force à la base du système digestif. Il régit le processus de digestion et d’assimilation des aliments. Quand il est faible, il provoque un manque d’appétit ou une digestion nerveuse. C’est le Vayu prédominant dans les organes internes comprenant le foie, la rate, le pancréas, l’estomac et la partie supérieure du gros intestin.
Il fonctionne dans tous les organes pour faciliter l’absorption et aussi dans les poumons travaillant pour faciliter l’absorption de l’air. Il équilibre les parties supérieures et inférieures du corps et leurs énergies respectives ainsi que les parties intérieures et extérieures dans le processus de digestion.
4. Vyana Vayu signifie l’air diffusé ou omniprésent situé dans le cœur. Il se diffuse dans le corps tout entier. Il gouverne le système circulatoire et avec lui le mouvement des articulations et des muscles, l’émission des impulsions et des sécrétions de ces systèmes. Son action est principalement liée aux organes moteurs actifs, les jambes et les bras.
Lorsqu’il est faible, nous souffrons d’un manque de coordination et des difficultés à faire des mouvements en particulier de marcher. Quand il est fort, nous possédons une bonne puissance des mouvements et des articulations nous permettant d’effectuer des exercices et des travaux physiques. Il peut répandre ou disperser notre énergie Pranique.
Partout il peut travailler et s’exprimer dans le corps. Une action juste, véritable et en harmonie avec nos valeurs et notre aspiration, y compris la libre expression de la pensée, des émotions, de perception et de la conscience permettent un bon fonctionnement de Vyana. Etre en accord, ajuster les paroles avec des actes inspirés seulement par notre nature supérieure pranique ne créant aucune violence est la voie de la pleine conscience.
5. Apana Vayu signifie l’air descendant ou l’air qui s’en va. Situé dans le côlon, il régit toutes les impulsions d’éliminations qui se dirigent vers le bas, comme l’action d’expirer, d’uriner, la défécation, les menstruations, l’accouchement et l’activité sexuelle et reproductrice.
Affaibli, il crée des anomalies, comme la constipation ou la diarrhée. Il régit l’absorption d’eau qui se produit dans le gros intestin et qui nous donne la puissance d’absorber tous les aliments *de notre nourriture, dont l’étape finale de la digestion se produit et se termine dans le gros intestin. Il aide à l’alimentation du fœtus et soutient le système immunitaire (capacité d’éliminer ou à se débarrasser des toxines).
Apana est un air descendant qui permet aux énergies usées de partir du corps mais aussi qui peut entraîner la dégénérescence ou la limitation de la conscience. En excès, il entraîne la décomposition et la mort, cause d’un Prana s’échappant complètement du corps. C’est comme un drain d’énergie qui permet à notre force vitale de s’écouler vers la terre. Apana soutient et contrôle toutes les formes de Vata parce qu’il régit le gros intestin, lieu principal d’accumulation de Vata (ce qui peut créer des déséquilibre, notamment par l'augmentation de déchets et de toxines).
Apana est augmenté par l’inertie et la pesanteur, c’est pour cela que nous devons l'améliorer en premier dans le cas d'un Vata en déséquilibre ; afin de permettre aux autres Vayus de bien fonctionner.
N.B : Prana et Apana régissent l’admission et l’élimination du Prana énergie vitale. Samana et Vyana sont à un niveau physique plus profond. Samana apportant le Prana dans les tissus et Vyana le faisant circuler partout dans le corps. Udana étant la culmination de ce qu’est notre énergie et notre motivation dans la vie.
Les cinqs Pranas mineurs
Naga, Kurma, Krichara, Devadatta, Dhavanjaya
Naga est situé dans la bouche. Il cause les renvois et le hoquet. Il peut être utile pour éveiller la Kundalini.
Kurma est situé dans les paupières. Il régit l’ouverture et la fermeture des yeux, y compris le clignotement et le vacillement.
Krichara (ou krikal) est situé dans la gorge. Il régit la faim, la soif et la digestion.
Devadatta est situé dans le nombril et la bouche. Il régit le bâillement et l’éternuement.
Dhavanjaya infiltre le corps entier. Il provoque les gonflements, y compris la distension abdominale. Après la mort, il est responsable du gonflement du corps. Il aide les mouvements du corps et aide à l’absorption des aliments.
Les cinq formes de Pitta sont les cinq Agnis ou formes de feu qui servent à donner la chaleur dans le corps.
1. Sadhaka Pitta détermine ce qu’est la vérité ou la réalité. Situé dans le cerveau et dans le cœur (comme Prana Vayu), il nous permet d’accomplir les buts de l’intellect, de l’intelligence et de l’ego. Au niveau supérieur, il a pour but de nous éveiller spirituellement, nous mener à la pleine conscience jusqu’à la libération. A un niveau inférieur, il a pour but de réaliser des plaisirs mondains, de richesses, des prestiges ce qui entraîne l’orgueil, la colère, la paresse, la gourmandise, la luxure et l’envie. Il fonctionne à travers le système nerveux et les sens, il régit notre énergie mentale, notre digestion mentale (la digestion des impressions, des idées ou des croyances) et notre pouvoir de discrimination. Notre intelligence Buddhi fonctionne avec lui, comme le Prana son mouvement est centripète, il régit la combustion intérieure, la libération de l’énergie de nos impressions et des expériences de la vie pour renforcer le mental dirigeant notre intelligence vers l’intérieur. Le chemin réel du Yoga nous emmène à son développement et à distinguer entre l’éternel et l’éphémère, le réel et l’apparent. Quand il est déséquilibré, nous souffrons d’un manque de clarté, de confusion ou d’illusion et nous sommes dans l’impossibilité de distinguer notre imagination et la réalité.
2. Alochaka Pitta régit la perception visuelle, situé dans la pupille des yeux, il est responsable de la réception et de la digestion de la lumière extérieure. Il nous permet de voir. Affaibli, nous souffrons d’une mauvaise vision ou de maladie des yeux. Comme Udana, son mouvement est ascendant. Il nous fait rechercher la lumière, la clarté et la compréhension. La réception de la lumière aide à nourrir le mental et l’esprit. La qualité de l’âme est toujours visible à travers la lumière des yeux. Par les yeux ou l’iridologie, nous pouvons voir toutes formes de déséquilibres dans le corps comme les problèmes du foie.
3. Pachaka Pitta est le feu qui digère les choses. Il est situé dans l’intestin grêle, l’emplacement principal de Pitta dans le corps. Il régit le pouvoir de digestion par les sels et les acides de bile qui digèrent notre nourriture. Il régule aussi la température du corps et aide à maintenir la fonction de la circulation puisque notre source principale de chaleur est le feu digestif, Agni, qui est intimement lié à Pitta. Quand il est déréglé et élevé, nous souffrons d’indigestion, en particulier d’hyperacidité et d’ulcères. Lorsqu’il est faible, nous avons une mauvaise absorption des aliments et un manque de chaleur dans le corps : un Agni ou feu digestif faible. Comme Samana Vayu, placé au même endroit, son action est équilibrante, harmonisant les substances nutritives et non-nutritives en les distinguant dans l’action de digestion. Il est responsable de la formation de nos tissus et de la destruction de tous les microbes pathogènes qui ont pénétré dans le corps via la nourriture.
4. Bhrajaka Pitta, qui signifie le feu, régit l’éclat ou le teint de la peau en maintenant sa couleur. Il régit aussi la digestion de la chaleur ou de la lumière du soleil que nous absorbons par la peau. Par lui, nous pouvons connaître la température et la chaleur du corps et la lueur de notre aura car toujours il digère la lumière. Comme Vyana Vayu, il aide à faire circuler l’énergie vers l’extérieur en la répandant et la dispersant partout dans le corps. Déséquilibré, il peut causer des éruptions cutanées ou la décoloration de la peau. Elevé, il provoque la transpiration.
5. Ranjaka Pitta situé dans le foie, la rate, l’estomac et l’intestin grêle. Il donne la couleur au sang, à la bile et aux selles. Résidant principalement dans le sang, il est impliqué dans la plupart des troubles du foie. Il fonctionne comme chaleur dans le sang et dans le système circulatoire. Comme Apana Vayu, il a une énergie descendante et peut favoriser des toxines. Lorsqu’il accumule Pitta, il colore les autres sécrétions et déchets du corps, en particulier l’urine et les excréments.
Il existe treize formes de feu ou d’Agni
1er est le feu digestif appelé Jatharagni ou l’Agni dans le ventre, forme principale du feu et le pouvoir principal de digestion du corps transmettant son énergie à toutes les sécrétions et enzymes impliqués dans le processus de digestion de l’estomac et des intestins.
2ème au 6ème sont les cinq feux élémentaires ou Bhutagni résidant dans le foie. Ils sont responsables de la transformation de la nourriture digérée en cinq éléments nécessaires à la formation des tissus respectifs du corps. Certains considèrent que ces Agnis sont responsables de la production des tissus et des énergies qui développent les cinq sens.
7ème au 13ème ils sont les sept feux des tissus Dathuagni. Chacun possède son propre pouvoir digestif, ils sont responsables de la formation correcte des tissus. Faibles, ils produisent une trop grande quantité de tissus ainsi que des tissus de qualité inférieure ; élevés, il ne se formera pas assez de tissus.
Les cinq formes de Kapha, ou d’eau
Cinq formes de sécretions mucoïdes
1. Tarpaka Kapha est une forme d’eau qui donne de la satisfaction. Situé dans le cerveau et le cœur (comme Prana Vayu et Sadhaka Pitta), il soutient le fluide cérébro-spinal, donnant de la force, de la nourriture et de la lubrification aux nerfs. Il régit le calme et la stabilité émotionnels, le bonheur ainsi que la mémoire comme l’aptitude de retenir des idées à l’intérieur de nous. Sa détérioration se manifeste sous forme de mécontentement, malaise, nervosité et insomnie.La pratique du Yoga augmente la forme mentale de Kapha lui apportant satisfaction et béatitude (Ananda). La méditation favorise sa sécrétion, qui devient Soma ou Amrit le nectar de l’immortalité. Son mouvement centripète, comme Prana, nous permet de sentir le bonheur dans notre propre nature, il nous oriente vers des formes de joie intérieures.
2. Bodhaka Kapha apporte la perception. Situé dans la bouche et la langue sous forme de salive qui nous permet de goûter la nourriture. Comme Kladaka, c’est la première étape de digestion (c’est pour cela que nous devons mâcher longtemps et manger avec conscience). Comme Udana Vayu (gorge et poitrine) qui est un mouvement ascendant et qui nous donne la connaissance et Alochaka Pitta (yeux, sens de la vue) qui se situe dans la tête, il favorise la perception. Il régit notre sens du goût à la vie et le raffinement de notre goût. Quand nous cherchons à évoluer dans la vie, des formes de plaisir plus subtiles s’installent en nous, et encore plus en adoptant une alimentation de type sattvique (non violente, végétarienne, végétalienne ou vegan). En déséquilibre, le manque de goût ou un sens du goût déséquilibré, se manifeste. Ce qui crée des troubles kapha.
3. Kledaka Kapha est l’eau qui humidifie. Situé dans l’estomac principal siège de Kapha, sous forme de sécrétions alcalines des parois internes des muqueuses et généralement des muqueuses du système digestif. Il est responsable de la liquéfaction des aliments et du premier stade de digestion. Si les aliments ne sont pas liquéfiés correctement, les acides ne peuvent pas exercer leur action sur eux de manière correcte. Comme Samana Vayu (situé dans l’intestin grêle, c’est la force à la base du système digestif), il a une action équilibrante et sert d’intermédiaire entre l’appareil digestif et nos tissus internes, il règle le processus d’humidité dans le processus de digestion. Il travaille aussi en harmonie avec Pachaka Pitta (intestin grêle, placement principal de Pitta) pour protéger les muqueuses internes du système digestif pour qu’elles ne soient pas endommagées par la chaleur de Pachaka Pitta et d’Agni, le feu digestif.
4. Sleshaka Kapha procure la lubrification. Situé dans les articulations, il est le fluide ou liquide synovial qui permet de les replier et de favoriser une aisance dans les mouvements. Comme Vyana Vayu, il a une action vers l’extérieur favorisant force et stabilité dans les mouvements externes. Quand il est détérioré, il occasionne un relâchement, de la lourdeur et des mouvements difficiles. Il est souvent impliqué dans les troubles arthritiques. En faible quantité, il va causer la sècheresse dans les articulations, rendant les mouvements difficiles. En grande quantité, les articulations enflent.
5. Avalambaka kapha est l’eau qui soutient. Situé dans le cœur et les poumons, il lubrifie la poitrine. C’est « l’entrepôt » de Kapha (flegme) et de lui dépendent les actions des autres Kapha dans le corps. Il crée le mucus et les fluides des parois intérieures pulmonaires mais aussi ceux du cœur et de la gorge. Il correspond au plasma fondamental (Rasa) du corps, c’est le constituant aqueux primaire, distribué par l’activité des poumons et du cœur, à partir duquel est produit tout dérivé de Kapha. Comme Apana, il a une action descendante, il procure du soutien. Il nous aide à nous sentir stables à l’intérieur de notre poitrine et notre cœur, mais il peut aussi nous rendre pesant et dépendant. La plupart des formes d’attachement émotionnel extrêmes le fond augmenter.
Physiquement, il entraîne un excès de poids, la plupart des troubles pulmonaires, on le remarque par la congestion dans les poumons et par des inflammations des ganglions. Avalambaka Kapha est la forme principale de Kapha dans le traitement des maladies. Son dysfonctionnement est la base de toutes les accumulations de flegme dans le corps. Dégager le flegme de la poitrine est la première étape à mettre en place pour se débarrasser du flegme dans le corps tout entier. La rétention d’eau, ou œdème, est souvent mieux traitée en dissipant le flegme de la poitrine plutôt qu’en favorisant les mictions (actions d’uriner). Comme Apana Vayu et Pachaka Pitta, Avalambaka Kapha est le sous-Dosha, la clé, dans le processus de maladie.
7 membranes nutritives : Les Kalas
Chacun des sept tissus, ainsi que leurs canaux respectifs, possède une membrane spéciale permettant l’absorption et la diffusion des substances nutritives mais aussi permettent de filtrer les déchets évacués.
Ces membranes servent à délimiter les tissus sous-jacents de leurs canaux mais elles servent aussi à les isoler et les protéger. Ce sont les emplacements principaux du Dhatu Agni ou du feu digestif des tissus.
Elles permettent le filtrage des déchets de la substance nutritive de la base des tissus.
Ce sont les aspects importants du concept ayurvédique de l’anatomie que l’on ne peut négliger.
1. la membrane qui retient kapha (Sleshma Dhara Kala)
2. la membrane qui retient Pitta (Pitta Dhara Kala), mais aussi la membrane de l’appareil gastro-intestinal, il a un rôle important dans le processus digestif du corps entier.
3. la membrane qui retient les muscles (Mamsa Dhara Kala)
4. la membrane qui retient les graisses (Medo Dhara Kala)
5. la membrane qui retient les excréments (Purisha Dhara Kala)
6. la membrane qui retient la moelle (Majja Dhara Kala)
7. la membrane qui retient le fluide reproducteur (Shukra Dhara Kala)
C'est par la membrane des os, située au niveau des parois du côlon, siège de Vata, que sont absorbés principalement les substances nutritives nécessaires aux os.
L’aspect positif de Vata sous forme Pranique, ou Prana Vayu, est d’absorber dans les os l’énergie vitale jusque dans les tissus les plus profonds.
L’aspect négatif de Vata est de se transformer en gaz, qui est mal expulsé si la membrane ne fonctionne pas correctement.
Ce gaz sera alors absorbé dans les tissus osseux et pourra causer divers déséquilibres.
Un mauvais fonctionnement du côlon peut créer bien des anomalies jusqu’à endommager les os.
Les principaux centres de chaleur dans le corps commandés par les Marmas sont la vessie, le nombril et le cœur.
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